«Аргумент об „исключительной каноничности“ Московского патриархата является классическим примером исторического и богословского абсурда», – считает профессор Мыкола Палинчак

Армия. Язык. Вера. Нет, это не предвыборный лозунг. Это – главные обереги основ независимого государства, которые стоят на страже его территориальной целостности, исторического наследия национальной культуры и идентичности, духовных устоев и норм общественной жизни государствообразующего народа. Здесь речь пойдет о вере, вернее, о ее земном отражении – церкви.

Современная Украина – мультиконфессиональное государство. И все же абсолютное большинство ее населения составляют православные христиане – ориентировочно 80–84% среди тех, кто определился с вероисповеданием. В настоящее время в мире официально существует 15 общепризнанных автокефальных (независимых) православных церквей: 5 древних патриархатов во главе с Константинопольской православной церковью, которая имеет первенство чести среди всех православных церквей мира и возглавляется Вселенским патриархом Варфоломеем, и 10 поместных церквей, в том числе Православная церковь Украины (ПЦУ), которая получила томос об автокефалии от Вселенского патриарха 6 января 2019 года.

Однако каноническое признание автокефалии Православной церкви Украины не положило конец длительному противостоянию между различными православными «фракциями» в Украине. Сегодня в стране де-факто существуют несколько враждующих между собой православных церквей, что вызывает острое противостояние между их верующими.

Как это влияет на национальное единство украинцев в период войны за собственную независимость, какие шаги следует предпринять государству и обществу, чтобы положить конец противостоянию на религиозной основе? Об этих и других вопросах духовной жизни беседуем с доктором политических наук, профессором, деканом факультета международных экономических отношений Ужгородского университета, авторитетным научным исследователем государственно-церковных отношений, председателем Закарпатской областной организации Украинской ассоциации религиоведов Мыколой Палинчаком.

Кратко:

• Решение князя Владимира Великого крестить Киевскую Русь было прагматичным и глубоко продуманным геополитическим шагом
• Московская церковь получила автокефалию и патриархат в результате самовольного раскола, шантажа и домашнего ареста греческого духовенства
• Развитие конфессиональной ситуации во времена УНР и в первые годы Украинской ССР прошло стремительный и трагический путь
• Сталин превратил РПЦ в государственную религию коммунистической диктатуры и геополитический инструмент Кремля
• Вопрос противодействия коллаборационизму и скрытому пророссийскому влиянию среди духовенства УПЦ является одним из самых острых вызовов для национальной безопасности и общественного единства Украины

Господин Палинчак, пожалуйста, напомните нашим читателям, что именно побудило князя Владимира Святославовича креститься самому и ввести христианство в Киевской Руси. Какие геополитические факторы заставили его сделать такой шаг?

Решение князя Владимира Великого принять христианство и крестить Киевскую Русь в 988 году не было внезапным религиозным озарением. Это был прагматичный и глубоко продуманный геополитический шаг, призванный спасти государство от международной изоляции и внутреннего распада. Основные внутренние и внешние геополитические факторы, которые заставили Владимира пойти на этот шаг, следующие:

1. Кризис язычества и внутренний сепаратизм. Киевская Русь была огромной империей, состоявшей из множества славянских и неславянских племен. Каждое из них имело своих богов, что провоцировало постоянный сепаратизм и междоусобицы.

2. Угроза международной изоляции. В конце X века почти вся Европа уже отказалась от язычества. Христианские страны рассматривали Русь как «дикую», варварскую территорию. Это препятствовало заключению равноправных политических союзов и развитию полноценной торговли. Язычество обрекало государство на геополитическое одиночество и враждебность со стороны соседей.

3. Благоприятный момент в отношениях с Византией. Непосредственным катализатором крещения стал военно-политический конфликт в Византийской империи – единственной на тот момент мировой сверхдержаве. В 987–988 годах византийский император Василий II оказался на грани потери власти из-за мощного внутреннего восстания военачальников. Он обратился к Владимиру за военной помощью. Тот согласился отправить 6-тысячное войско для подавления мятежа, но запросил колоссальную геополитическую цену: брак с родной сестрой императора – принцессой Анной Багрянородной. Для Византии это было унижением: ее принцессы никогда не выходили замуж за «варваров». Условием брака стало обязательное крещение самого Владимира и его страны. Когда после победы император начал тянуть с выполнением обещания, Владимир пошел войной на византийские владения в Крыму и осадил Корсунь (Херсонес), заставив греков отдать принцессу.

А когда и при каких условиях православие пришло к московитам?

На момент крещения Киева 15 июля 988 года Москвы вообще не существовало! Первое летописное упоминание о ней появилось лишь спустя 159 лет – в 1147 году. Православие очень медленно проникало в глухие финно-угорские леса Залесья (Ростово-Суздальские земли, бассейн рек Оки и Москвы). Активная христианизация этих территорий началась лишь в конце XI и в XII вв., в правление потомков Ярослава Мудрого. Это означает, что религиозное отставание этих земель от Киева составляло более 100–150 лет.

Свою церковную независимость (автокефалию) Москва провозгласила самовольно и неканонически аж в 1448 году. Мировое православие не признавало ее более 140 лет, вплоть до основания Московского патриархата путем шантажа константинопольского патриарха в 1589 году. Московская церковь получила автокефалию и патриархат в результате самовольного раскола, шантажа и домашнего ареста греческого духовенства.

Весь процесс состоял из двух этапов. 1448 год – «Самовольный раскол»: Москва обвинила Константинополь в предательстве из-за унии с католиками и самовольно назначила своего митрополита Иону без разрешения Вселенского патриарха. Из-за этого 141 год (до 1589 года) Московская церковь находилась в изоляции – мировое православие считало ее неканоническим «расколом».

1589 год – «шантаж патриарха»: чтобы легализовать церковь, Борис Годунов заманил в Москву Вселенского патриарха Иеремию II, который приехал за денежной помощью. Его поместили под домашний арест почти на полгода и угрожали не выпустить из страны. Под этим давлением запуганный патриарх подписал документы и рукоположил первого московского патриарха Иова.

Перенесемся в более близкие для нас времена. Какова была конфессиональная ситуация в Украине во времена УНР и в первые годы УССР?

Развитие конфессиональной ситуации во времена Украинской Народной Республики и в первые годы Украинской ССР прошло стремительный и трагический путь – от попыток национального возрождения церкви до ее тотального разгрома советским тоталитарным режимом.

Во времена освободительной борьбы (1917–1920) религиозная жизнь Украины определялась мощной волной церковного самоопределения и эмансипации от Москвы. Был взят четкий курс на автокефалию. Украинское низшее духовенство и национальная интеллигенция требовали независимости от Русской православной церкви (РПЦ). Однако епископы высшего ранга, преимущественно русские по происхождению, оказывали яростное сопротивление украинизации.

Директория УНР во главе с Симоном Петлюрой в январе 1919 года приняла закон об автокефалии Украинской православной церкви. Но из-за постоянных военных действий и оккупации реализовать его в полной мере не удалось.

14–30 октября 1921 года (уже после падения УНР, но на волне национального подъема) был созван I Всеукраинский церковный собор. Поскольку ни один русский епископ не явился, священники прибегли к древнехристианской практике и сами рукоположили своего митрополита – Василия Липковского. Так официально возникла Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ), которая отвергла имперский диктат и ввела богослужение на украинском языке.

В первые годы УССР (1920-е) господствовала тактика «разделяй и властвуй». Установив свою власть, большевики объявили религию «опиумом для народа». Однако в начале 1920-х годов коммунистический режим еще не имел сил для неприкрытого уничтожения веры, поэтому прибег к хитрой тактике искусственных церковных расколов.

Советская власть сначала смотрела сквозь пальцы на деятельность украинских автокефалистов и даже поддерживала их, чтобы ослабить влияние господствующей пророссийской патриаршей церкви (тихоновской РПЦ).

Большевистские спецслужбы (ГПУ) искусственно создали и финансировали вредительское движение лояльных к советской власти коллаборационистов – обновленцев. Его целью было развалить традиционное православие изнутри.

Таким образом, в Украине 1920-х годов одновременно соперничали три крупных православных течения: сторонники Московского патриархата, УАПЦ и искусственная советская «Живая церковь».

Впоследствии начались массовые большевистские репрессии против церкви. Жестокая кампания уничтожения религиозных институтов разворачивалась несколькими волнами.

Первая: – изъятие церковных ценностей (1921–1922 гг.). Использовав в качестве циничного предлога масштабный голод в Поволжье и на юге Украины, Владимир Ленин и Лев Троцкий инициировали тотальное ограбление храмов. Настоящей целью было не спасение голодающих, а подрыв финансовой самостоятельности церкви и провоцирование конфликтов для начала массового террора против «реакционного духовенства».

Вторая: – уничтожение УАПЦ. Как только советская власть укрепилась, УАПЦ объявили «петлюровским гнездом» и носительницей «буржуазного национализма». Прелюдией к расправе стал сфабрикованный процесс над «Союзом освобождения Украины» (1930 год), где УАПЦ обвинили в антигосударственной деятельности. В 1930 году церковь заставили самоликвидироваться, а ее лидера, «народного митрополита» Василия Липковского, НКВД расстрелял в 1937 году.

Третья: – «Безбожная пятилетка» (1932–1937 гг.). По плану Иосифа Сталина к 1937 году имя Бога должно было быть полностью забыто на территории СССР. Начался Большой террор – тысячи священников всех конфессий (православные, католики, протестанты, мусульмане, иудеи) были расстреляны по квотам НКВД или депортированы в лагеря ГУЛАГа. Храмы массово подрывали с помощью взрывчатки или превращали в зернохранилища, клубы и конюшни.

Последствия репрессий были ужасающими. Они привели к следующему:

— физическому истреблению духовенства – к концу 1930-х годов церковную структуру УССР почти полностью уничтожили, почти весь епископат и тысячи приходских священников УАПЦ расстреляли или подвергли репрессиям;

— тотальному разрушению культурного наследия – Украина лишилась сотен уникальных архитектурных памятников Средневековья и казацкого барокко (Михайловский Золотоверхий собор, Военно-Никольский собор в Киеве и другие);

— вытеснению религии в подполье – официальная религиозная жизнь прекратилась. Верующие были вынуждены молиться тайно, а религиозные обряды стали совершаться в глубоком подполье.

С первых дней германо-советской войны в 1941 году жители оккупированных немцами территорий массово восстанавливали церковную жизнь. Это побудило диктатора И. Сталина 4 сентября 1943 года встретиться с иерархами Русской церкви и под полным контролем НКВД разрешить избрать патриарха, открыть некоторые духовные семинарии и храмы. Расскажите, пожалуйста, как Сталин и РПЦ утверждали современное московское православие в качестве государственной религии коммунистической диктатуры?

В сентябре 1943 года Сталин совершил радикальный разворот в религиозной политике СССР. После полутора десятилетий тотального истребления духовенства диктатор решил восстановить Московский патриархат. Официальной точкой отсчета современной Русской православной церкви (РПЦ) стал ночной прием И. Сталиным в Кремле 4 сентября 1943 года трех уцелевших митрополитов – Сергия, Алексия и Николая.

Этот шаг превратил РПЦ в фактически государственную религию коммунистической диктатуры и мощное геополитическое орудие Кремля. Советские спецслужбы реализовали это по нескольким стратегическим направлениям.

1. Создание «Церкви НКГБ/КГБ» – полный кадровый и оперативный контроль. Новая церковная структура строилась не на принципах канонической свободы, а как филиал советских спецслужб.

2. Сразу после встречи в Кремле при Совнаркоме СССР был создан специальный орган контроля – Совет по делам РПЦ. Его возглавил полковник госбезопасности Георгий Карпов, который до этого занимался репрессиями против духовенства. Церковные иерархи не могли сделать ни одного шага, назначить священника или открыть приход без разрешения офицера спецслужб.

3. Вербовка и агентурная сеть. Должности епископов и ключевых митрополитов предоставлялись исключительно тем, кто прошел тщательную проверку НКГБ (впоследствии МГБ и КГБ) и согласился на тайное сотрудничество. Согласно рассекреченным архивам, высшее руководство РПЦ имело официальные агентурные псевдонимы и регулярно отчитывалось перед кураторами с Лубянки.

4. Быстрый собор. Уже через 4 дня после встречи с диктатором, 8 сентября 1943 года, созванный советскими властями собор избрал митрополита Сергия (Страгородского) патриархом Московским. Для оперативности участников собора доставляли в Киев и Москву на военных самолетах НКГБ.

5. Геополитический инструментарий (Православный Ватикан). Сталин стремился использовать восстановленную церковь для расширения советского влияния на международной арене, особенно на Балканах и Ближнем Востоке. Кремль поставил перед РПЦ задачу подчинить себе другие древние патриархаты (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский) и превратить Москву в «Православный Ватикан» – центр мирового христианства, лояльный к СССР.

РПЦ стала главным идеологическим таранным орудием советской дипломатии против папы римского и западного блока в условиях холодной войны, клеймя католицизм как «пособника американского империализма».

6. Сталинская «модель» предусматривала, что на подконтрольных СССР территориях должна существовать только одна православная структура – послушная РПЦ. Все альтернативные или национальные церкви подлежали жестокому уничтожению.

7. Полный запрет УАПЦ – любые попытки восстановить украинскую автокефалию на освобожденных от немцев территориях жестоко карались как «буржуазный национализм».

Какой была религиозная жизнь в послевоенное время?

В первые послевоенные годы СССР полностью уничтожил Греко-католическую церковь (УГКЦ) и силой передал все ее имущество Русской православной церкви (РПЦ). В Западной Украине, которая была присоединена к СССР, советская власть провела в 1946 году псевдособор во Львове. Украинская греко-католическая церковь была объявлена ликвидированной, а ее имущество, храмы и верующие силой переданы под управление Московского патриархата. Тех епископов и священников во главе с Иосифом Слипым, которые отказались предать свою веру и перейти в РПЦ, отправили в лагеря ГУЛАГа – более 3000 священников и монахов вместе с семьями депортировали в Сибирь. Верующих, которые не хотели ходить в московские храмы, преследовали и осуждали за «антисоветскую деятельность». УГКЦ ушла в глубокое подполье и стала «Церковью в катакомбах». Жестокие репрессии сопровождались грабежами храмов и конфискацией имущества. Все греко-католические храмы (более 3000 церквей) и монастыри безвозмездно передали в собственность РПЦ. Церковные ценности, уникальные библиотеки и иконы конфисковали – часть передали Московскому патриархату, остальное – разворовали или уничтожили.

То же самое сделали и с Мукачевской греко-католической епархией в Закарпатье. По приказу Сталина и Хрущева генерал НКВД Судоплатов спланировал и лично осуществил 1 ноября 1947 года спецоперацию по убийству непокорного епископа Теодора Ромжи, который был духовным оплотом епархии. После его смерти епархия была ликвидирована, а ее храмы и имущество по уже отработанной схеме переданы РПЦ.

В первые годы государственной независимости Украины встал и вопрос о восстановлении автокефалии. Почему этот процесс шел так долго и болезненно?

Восстановление автокефалии в 90-х годах прошлого века стало ареной жесткой геополитической и внутриполитической борьбы. Этот процесс растянулся на десятилетия и был чрезвычайно болезненным из-за сопротивления Москвы, внутренних расколов среди украинского духовенства и нерешительности тогдашней власти.

Почему путь к автокефалии оказался таким сложным? Русская православная церковь панически боялась потерять Украину, на которую приходилась почти половина ее приходов и которая обеспечивала колоссальные финансовые поступления. Чтобы опередить движение за реальную независимость, РПЦ в октябре 1990 года пошла на хитрый маневр: переименовала свой Украинский экзархат в Украинскую православную церковь (УПЦ) и присвоила ей статус «самостоятельной в управлении». Это была юридическая ловушка. УПЦ получила широкую автономию, но осталась неотъемлемой частью Московского патриархата. Большинство верующих и священников восприняли это как «уже обретенную независимость», что затормозило создание подлинно автокефальной церкви.

Когда митрополит Филарет (Денисенко), возглавлявший УПЦ, в 1991 году все же потребовал от Москвы полной автокефалии, РПЦ устроила церковный переворот. В мае 1992 года под контролем российских спецслужб и РПЦ в Харькове был спешно созван собор, который отстранил Филарета и избрал лояльного Москве митрополита Владимира (Сабодана).

Филарет не подчинился, объединился с частью Украинской автокефальной православной церкви и создал Украинскую православную церковь Киевского патриархата (УПЦ-КП).

В Украине возникли три параллельные православные структуры (УПЦ Московского патриархата, УПЦ Киевского патриархата и УАПЦ), которые начали изнурительную войну за храмы, имущество и расположение верующих.

Москва использовала все свое дипломатическое и религиозное влияние, чтобы заблокировать признание украинских патриотов в мире. РПЦ объявила Филарету анафему, а Киевский патриархат и УАПЦ заклеймила как «раскольников».

Почему томос 2019 года не стал для украинцев объединяющим фактором?

Предоставление томоса об автокефалии Православной церкви Украины в январе 2019 года стало эпохальным событием для религиозной и государственной независимости Украины. Однако этот документ не смог мгновенно объединить все украинское православие в единую структуру, а религиозное разделение в обществе продолжалось еще долгие годы.

Главные причины этого явления кроются в сопротивлении Москвы, внутренних конфликтах и юридических коллизиях.

1. Категорический отказ и контрнаступление УПЦ МП. Украинская православная церковь Московского патриархата полностью проигнорировала Объединительный собор 2018 года и отвергла томос. Высшее руководство УПЦ МП развернуло мощную пропагандистскую кампанию, клеймя ПЦУ как «неканоническую», а томос – как «политический проект». Миллионам верующих годами внушали страх, что переход в новую церковь является «грехом раскола».

Одновременно оказывалось безумное административное давление – пророссийские епископы жестоко наказывали и отстраняли от служения тех немногих священников, которые выражали желание перейти в ПЦУ.

2. Юридические войны за имущество и общины. Процесс перехода приходов из Московского патриархата в ПЦУ часто сопровождался острыми локальными конфликтами. Законодательство Украины не предусматривало четких и быстрых механизмов передачи имущества по решению большинства религиозной общины. Каждый такой переход блокировался юристами УПЦ МП через суды, что выливалось в затяжные противостояния на местах. Визуальные образы «запертых дверей» и драк возле храмов активно использовались российской пропагандой для дискредитации томоса в мире.

3. Ударом по единству вновь созданной ПЦУ стал внутренний конфликт с почетным патриархом Филаретом (Денисенко). Сразу после получения томоса Филарет заявил, что условия документа делают ПЦУ «зависимой от Константинополя» (из-за ограничения юрисдикции границами Украины и запрета самостоятельно варить миро). Недовольный потерей реальной единоличной власти Филарет объявил в июне 2019 года о восстановлении УПЦ Киевского патриархата и вышел из ПЦУ. Хотя за ним последовало абсолютное меньшинство, этот публичный скандал существенно ослабил моральный авторитет новой автокефальной церкви на первых этапах ее становления.

4. Международный фактор и позиция мирового православия. Русская православная церковь задействовала все ресурсы российской дипломатии и разведки, чтобы заблокировать признание ПЦУ другими поместными церквями мира. Москва запугивала другие патриархаты расколом всего мирового православия и разорвала отношения с Константинополем. Из-за этого процесс международного признания ПЦУ шел медленно. Помимо Константинополя, ее впоследствии признали лишь Элладская и Кипрская церкви, а также Александрийский патриархат. Часть украинского общества и колеблющегося духовенства воспринимала это как признак «неполноценности» или незавершенности процесса автокефалии.

Как согласуются принципы христианской морали с поддержкой Кириллом и клиром РПЦ захватнической войны против Украины, освящением ракет, а также убийствами и пытками гражданского населения?

С точки зрения подлинного христианского вероучения, догматики и общепризнанных норм христианской морали, действия патриарха Кирилла (Гундяева) и верхушки Русской православной церкви (РПЦ) никоим образом не согласуются с христианством и являются прямым нарушением заповедей Христа.

Многие авторитетные мировые теологи, религиоведы и лидеры других христианских церквей, включая Вселенского патриарха Варфоломея и папу римского Франциска, определяют современную идеологию РПЦ не как христианство, а как еретическое искажение веры (филетизм), сакральную легитимизацию военных преступлений и религиозный экстремизм.

Согласование захватнической войны с религиозной риторикой в РПЦ происходит путем подмены христианских ценностей имперской политической идеологией.

Священнослужители так называемой Украинской православной церкви во время войны часто становятся откровенными коллаборантами. Те, кто находится подальше от фронта, нередко являются «теневыми» сторонниками московитов и соответственно настраивают своих прихожан. Как общество должно побороть этот позор? Может быть, так, как в свое время поступал князь Владимир?

Вопрос противодействия коллаборационизму и скрытому пророссийскому влиянию среди духовенства Украинской православной церкви (в единстве с Московским патриархатом) является одним из самых острых вызовов для национальной безопасности и общественного единства Украины во время войны.

Современное демократическое общество не может копировать методы князя Владимира… Вместо этого Украина сегодня решает эту проблему в правовом поле, сочетая государственные законодательные механизмы, работу спецслужб и гражданскую позицию самих верующих.

Ключевым инструментом, с помощью которого украинское общество и государство борются с этим явлением, является закон о запрете религиозных организаций, связанных с РФ. В августе 2024 года Верховная Рада Украины приняла исторический закон № 3894-IX «О защите конституционного строя в сфере деятельности религиозных организаций», который часто называют законом о запрете Московского патриархата.

Как это работает? Закон не запрещает религию или веру как таковую. Он запрещает деятельность любых религиозных организаций, руководящий центр которых расположен в государстве-агрессоре (РФ).

Государственная служба по этнополитике и свободе совести (ДЕСС) проводит экспертизу, и, если связь с Москвой подтверждается, общине дается время на ее разрыв. Если организация отказывается – ее деятельность прекращается через суд.

Одним из основных аргументов прихожан храмов Московского патриархата и их попов является пропагандистское утверждение об «исключительной» каноничности МП. Но о какой каноничности может идти речь, если даже возведение главного христианского храма Руси-Украины – Софии Киевской – завершилось за 110 лет до основания Москвы? Пожалуйста, развенчайте этот абсурд.

Аргумент об «исключительной каноничности» Московского патриархата, которым годами манипулируют его сторонники в Украине, является классическим примером исторического и богословского абсурда. Они сознательно подменяют понятие «каноничность» (соответствие церковным правилам) понятием «стаж пребывания у власти», полностью искажая реальные факты.

Развенчать этот миф можно тремя неопровержимыми аргументами: хронологическим, каноническим и геополитическим.

1. Хронологический абсурд: мать не может быть «младше» дочери!

• 988 год – Киев принял крещение и стал центром канонической Киевской митрополии под омофором Вселенского (Константинопольского) патриархата;

• 1011–1037 годы – в Киеве возводится и освящается София Киевская – первопрестольный собор и сердце украинского православия;

• 1147 год – первое упоминание о Москве как о небольшом пограничном поселении среди суздальских лесов.

Киевская церковь-мать старше Москвы на полтора века, а ее главный собор стоял уже более 110 лет, когда на болотах Залесья появились первые деревянные заборы. Утверждать, что Киев должен просить у Москвы «каноничности», – это все равно что утверждать, будто родители получают право на жизнь от своих новорожденных детей.

2. Канонический абсурд: Москва сама 141 год была «неканоническим расколом». Когда представители УПЦ МП клеймят другие украинские церкви словом «раскольники», они «забывают» собственную историю. Поэтому исторически именно Москва является виновницей первого и крупнейшего раскола в истории восточнославянского православия.

3. Разрушение мифа о «канонической территории» РПЦ в Украине. Главный канонический козырь Москвы заключался в том, что в 1686 году Вселенский патриарх Дионисий IV издал Синодальное письмо, которым якобы передал Киевскую митрополию Московскому патриарху в аренду или в управление. Москва трактовала это как «вечную собственность». Однако в октябре 2018 года Синод Вселенского патриархата (единственной инстанции, имеющей право издавать и отменять такие акты) провел тщательный анализ документов и официально отменил решение 1686 года.

Константинополь четко заявил:

1. Передача 1686 года была временной и вынужденной (из-за оккупации);

2. Москва нарушила все условия акта (в частности, перестала упоминать Вселенского патриарха во время богослужений в Киеве);

3. Украина никогда не была и не является законной канонической территорией Московского патриархата.

Почему томос 2019 года перечеркнул «каноничность» УПЦ МП? С изданием томоса об автокефалии ПЦУ в 2019 году каноническая реальность изменилась навсегда. Вселенский патриархат официально объявил, что в пределах границ Украины существует только одна законная православная церковь – Православная церковь Украины (ПЦУ) во главе с митрополитом Епифанием.

Как можно расценивать действия нынешней украинской власти в этом вопросе?

Действия нынешней украинской власти в отношении религиозных организаций, связанных с государством-агрессором, на международной арене и внутри страны оцениваются как вынужденный, но законный шаг для защиты национальной безопасности. Во времена экзистенциальной войны религиозная сфера не может оставаться прикрытием для вражеской агентурной сети или идеологического оправдания геноцида.

Законодательные меры Украины (в частности закон № 3894-IX от 2024 года) полностью соответствуют европейским правовым нормам. Международное право, в частности Европейская конвенция о правах человека (статья 9), четко указывает, что свобода вероисповедания может быть ограничена законом в интересах общественной безопасности, защиты конституционного строя и прав и свобод других лиц. Украина не запрещает православие, веру или молитву – она ликвидирует административные рычаги влияния Кремля.

Как бы вы посоветовали соотечественникам действовать в этой ситуации, опираясь на опыт других стран?

Украинцам в этой ситуации можно дать несколько важных советов.

1. Эстонский и латвийский опыт: религиозная деоккупация через закон. Эстония и Латвия после восстановления независимости, а особенно после 2022 года, оказались в идентичной ситуации с местными епархиями РПЦ. Парламент Латвии законодательно обязал свою православную церковь полностью выйти из подчинения Московскому патриархату. Власти Эстонии признали РПЦ организацией, поддерживающей терроризм, и выдвинули ультиматум местному духовенству – разрыв с Москвой или закрытие.

Поэтому украинцы должны активно поддерживать государственные органы в их требованиях к местным приходам УПЦ МП. Местные общины имеют право требовать от своих священников четкого и юридически зафиксированного изменения статуса – полной ликвидации любых упоминаний о связи с патриархом Кириллом в уставах.

2. Чешский и балканский опыт: противодействие агентурному влиянию. В 2024–2025 годах Чехия начала масштабные проверки представителей РПЦ на своей территории из-за подозрений в шпионаже, а Болгария и Северная Македония выдворили десятки российских священников (в частности главу подворья РПЦ в Софии) за деятельность, несовместимую с дипломатическим или религиозным статусом.

Итак, если в вашем населенном пункте священник занимается скрытой пропагандой, распространяет нарративы о «едином народе», призывает к покорности агрессору или дискредитирует ВСУ – это уже не религиозная, а обычная антигосударственная деятельность. О таких фактах необходимо официально и безотлагательно сообщать органам государственной власти.

Беседовал Васыль Ильницкий